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TOTALITA’ E INFINITO: SCENARI DELLA GUERRA FRA SISTEMI APERTI E SISTEMI CHIUSI

Totalità e infinito. Su questa endiadi Emmanuel Lévinas ^1 fonda la sua riflessione critica in merito agli esiti di una modernità che insegue una versione secolarizzata del sogno monoteista: unificare l’umanità e il mondo in un solo sistema di valori, ideali, aspirazioni, credenze, comportamenti, ecc. Il soggetto che accampa pretese di totalità, di fronte alla irriducibile presenza dell’Altro, che lo induce a prendere atto del proprio essere parte, si sforza d’inglobare il “fuori” nel proprio orizzonte, e quando l’impresa fallisce tenta di annientarlo. Levinas esorcizza questa logica evocando la figura dell’infinito come sistema aperto, capace di accogliere il volto altrui, di lasciarsi attraversare dall’Altro. Assumerò questa tensione dialettica fra totalità e infinito – sia pure allontanandomi sensibilmente dal significato originario delle categorie utilizzate da Levinas, che si inquadrano in una riflessione teologico-filosofica sugli orrori del totalitarismo novecentesco e dell’Olocausto – come possibile, suggestiva chiave di lettura dei conflitti che caratterizzano l’era della globalizzazione, con particolare riferimento alla crisi in atto, caratterizzata dal crollo dei titoli di borsa iniziato nella primavera 2000, e dalla “guerra al terrorismo”, che l’amministrazione Bush ha dichiarato in seguito agli attentati dell’11 settembre 2001. Proseguendo il percorso avviato in due recenti lavori^2, sceglierò come punto di osservazione privilegiato la problematica della Rete. 

^1 Cfr. E. Lévinas, “Totalità e infinito. Saggio sull’esteriorità”, ed. it. Jaca Book,  Milano 1980.

^2 Cfr. “Incantati dalla Rete”, Raffaello Cortina, Milano 2000, e “Mercanti di futuro”, Einaudi, Torino 2002.

Area di convergenza evolutiva dei media elettronici; inedita sfera di socializzazione; crocevia di codici, linguaggi e pratiche comunicative; frontiera di un capitalismo proiettato verso la produzione di servizi, merci immateriali, intrattenimento, esperienze ed emozioni; strumento di aggregazione e organizzazione dei nuovi movimenti: da qualsiasi punto di vista lo si osservi – come rivoluzione tecno-mediale, socio-politica o economico-produttiva – il fenomeno Internet appare al tempo stesso causa ed effetto della grande trasformazione dell’ultimo decennio, strumento e metafora di quei processi di globalizzazione che hanno ridisegnato su scala planetaria, in tempi brevissimi, gli scenari economici, politici e sociali. In queste pagine, sosterrò, fra le altre, la tesi secondo cui il carattere ambiguo e polimorfo del processo rivoluzionario associato alla nascita e allo sviluppo della Rete deriva in misura significativa dai suoi rapporti con una “teologia della tecnica” in cui, appunto, convergono e confliggono le immagini di totalità e infinito. Che la religione della tecnoscienza rappresenti il destino iscritto nel processo di secolarizzazione dell’Occidente cristiano – attraverso il progressivo affermarsi di un’idea di tempo storico che colloca al centro della scena la potenza demiurgica dell’intelletto umano e dei suoi strumenti – è dato acquisito^3. Meno scontati appaiono i problemi e le sfide suscitati dalla rivoluzione digitale come compimento di tale destino. 

^3 Cfr. R. Koselleck, “Futuro passato”, tr. it. Marietti, Genova 1986.

Al di là dei segni premonitori già presenti nella storia medioevale, di religione della tecnica in senso proprio si può parlare a partire dagli esiti della Riforma, cioè dal momento in cui l’Occidente cristiano, già racchiuso nell’abbraccio di una totalità simboleggiata da Chiesa e Impero, inizia a esplodere in un arcipelago di soggettività che si allontanano le une dalle altre attraverso le ferite che squarciano il tessuto del mondo tradizionale. Da quegli squarci partono le esplorazioni dell’infinito geografico, quelle dell’infinito cognitivo generato dall’invenzione della stampa, la tensione verso l’accumulazione illimitata di denaro e ricchezze, consentita dall’estendersi dei mercati, da nuove tecniche di produzione, dalle scoperte scientifiche, dalla circolazione accelerata di idee, merci e persone, ecc. Il carburante di tale frenesia espansiva è il desiderio senza più limiti e vincoli di un individuo che si è emancipato dal giogo della tradizione religiosa, che rivendica la libertà di dialogare direttamente con Dio, e che interpreta la ricchezza, la nuova potenza della tecnica e le scoperte geografiche e intellettuali come segno della grazia divina. In questo proliferare di percorsi individuali e collettivi è tuttavia iscritta una possibile controtendenza. Devastata dalle guerre di religione, l’Europa cerca nuovi equilibri attraverso il principio cuius regio eius religio: con l’emergere del moderno stato-nazione, la figura della totalità celebra la sua rivincita sulle vie di fuga seriali e illimitate del desiderio, mentre un nuovo simbolo di trascendenza eredita il ruolo di Chiesa e Impero.
	Il movimento centrifugo delle monadi che rifiutano la sovranità del Leviatano si trasferisce sull’altra riva dell’Atlantico. Terra promessa di derive settarie, utopie anarchiche, di sogni, deliri e ambizioni collettivi e individuali, l’America incarna la quint’essenza di un 0ccidente “esploso” oltre i tradizionali confini spazio-temporali. I suoi sconfinati territori sembrano garantire illimitate vie di fuga al desiderio d’infinito, qualsiasi forma esso assuma. E tuttavia la figura della totalità non è rimasta sulla sponda europea. Si ripresenta nella spietata determinazione con cui le comunità locali rivendicano ed esercitano la propria sovranità tanto sul territorio, quanto su valori, pratiche e comportamenti di chi lo abita; si ripresenta nella guerra di sterminio contro i nativi; si ripresenta, anche e soprattutto, con il volto della “cattiva infinità” incarnata dalle dinamiche del capitalismo americano: emancipati da qualsiasi vincolo politico, la religione liberista e il dogma della mano invisibile importati dall’Inghilterra si elevano qui al rango indiscusso di “leggi naturali”, rivendicano il diritto di giudicare ogni individuo in base alla morale del mercato, di misurare il bene e il male in relazione al successo o al fallimento economico. Per chi rifiuta di attribuire all’idea di libertà connotati economici, non restano che l’esodo e la secessione, un nomadismo alimentato dal desiderio di trovare dei simili con cui condividere l’utopia. Ad accomunare tutti i soggetti in campo provvedono tuttavia la fede nella mobilità illimitata (sia essa corsa verso la conquista o via di fuga) e nella tecnica che rende possibile tale mobilità. La teologia della tecnica americana è, in senso letterale, techgnosis^4, fede incrollabile nel carattere divino dell’intelletto umano e dei suoi strumenti. Manipolando la materia inanimata e gli altri esseri viventi, potenziando le sue protesi meccaniche, sensoriali e nervose, plasmando l’ambiente e modificandolo a misura dei propri bisogni, desideri ed esigenze, l’uomo non fa altro che realizzare la propria natura di demiurgo, di “copia” del Dio che lo ha creato a propria immagine e somiglianza. Il diritto alla ricerca della felicità sancito dalla costituzione americana è, in primo luogo, diritto ad esercitare la propria signoria su quel nuovo Eden che è l’America: tanto più potenti i mezzi che consentono di esercitare tale signoria, tanto più chiari i segni di grazia divina in colui che la esercita.

^4 Cfr. E. Davis, “Techgnosis”, tr. it. Ipermedium libri, Napoli 2001. Vedi anche D. Noble, “La religione della tecnica”, tr. it. Edizioni di Comunità, Torino 2000, e M. Dery, “Velocità di fuga”, tr. it. Feltrinelli, Milano 1997.

Il potenziale di violenza associato a questo schema dinamico può essere neutralizzato solo finché quest’ultimo agisce nell’ambito di enormi spazi fisici, condizione che consente di acquisire illimitate risorse da sfruttare e illimitate vie di fuga a eretici e dissidenti. Fra fine Ottocento e inizio Novecento, gli spazi si esauriscono e la violenza esplode. L’arresto della globalizzazione ottocentesca, innescata soprattutto dall’espansionismo imperiale britannico, ha un impatto devastante sulla “anomalia” americana. Il distacco della colonia dalla madre patria aveva dato vita a una sorta di immane laboratorio in cui tutte le utopie – sociali, politiche, economiche, religiose – nate sul Vecchio Continente potevano aspirare a ottenere - sia pure in diversa misura – diritto di cittadinanza. A garantire tale aspirazione provvedevano gli spazi aperti della Frontiera, scenario di un processo di colonizzazione “interna” che incontrava esclusivamente la resistenza di un pugno di nativi. Di qui la differenza con la dinamica imperiale britannica, la quale deve fare i conti, prima, con la resistenza di antiche civiltà di dimensioni continentali, poi, con la concorrenza delle altre potenze coloniali europee. L’enorme apparato militare e amministrativo richiesto per sostenere un simile impegno tende a ridimensionare le pur radicali differenze storico-culturali fra l’Inghilterra e le altre nazioni europee. E’ vero che l’impero offre sbocco tanto alle esigenze di accumulazione del capitale quanto alle derive desideranti di utopie e differenze, ma è altrettanto vero che ciò è possibile nella misura in cui al centro si accresce la potenza del Leviatano. Alla “libertà” degli esperimenti periferici, e in particolare dell’esperimento americano, corrisponde il “totalitarismo” metropolitano di uno stato-nazione che si attrezza per sostenere la sfida dei suoi simili. Nella colonia divenuta autonoma la figura della totalità rimane sullo sfondo, mentre le figure dell’infinito occupano il centro della scena, nella madre patria invece la figura della totalità si identifica fino a fondersi con il “cattivo infinito” dell’accumulazione capitalistica: monoteismo politico e monoteismo economico si saldano nell’immagine dell’interesse nazionale. Tuttavia, a mano a mano che la corsa verso la Frontiera - e la potenza tecnica che la alimenta – incontrano il limite assoluto delle dimensioni continentali, le aporie associate all’anomalia culturale americana iniziano a manifestarsi. Arrivato davanti al “muro del Pacifico”^5, il movimento esplosivo dell’Occidente inverte direzione e si trasforma in implosione. Così l’America riattraversa l’Atlantico per combattere, a fianco dell’ex madre patria, due guerre mondiali, e i germi “totalitari” che sonnecchiano nel suo patrimonio genetico si risvegliano, rendendola molto più simile ai “vecchi” stati-nazione europei.

^5 La metafora è del filosofo francese Jean François Lyotard

Le emozioni culturali suscitate da questo “tradimento” dell’american dream, che si consuma nella prima metà del Novecento, trovano espressione nell’immaginario di un genere letterario che poteva nascere solo in America, la science fiction. In barba alle tassonomie critiche che la classificano come “narrativa di anticipazione”, la fantascienza esprime emozioni e sentimenti nostalgici: mentre dà forma letteraria ai miti della techgnosis, proietta nel futuro le condizioni di un ritorno al passato della Frontiera, la conquista dello spazio esterno è la condizione che permette di rimettere in moto sia la ricerca di risorse e mercati che garantiscano un’espansione indeterminata del capitalismo americano, sia la ricerca di nuove vie di fuga per utopisti ed eretici. L’immaginario fantascientifico tenta di rianimare il sogno, liberandolo dai vincoli dello Stato-Leviatano che minaccia di soffocarlo. Per questo la critica europea incontra difficoltà nell’attribuire un segno ideologico alle opere di molti autori: i romanzi di Heinlein sono di destra o di sinistra? Questo autore, come tanti altri, non è né di destra né di sinistra, esprime un’ideologia anarcocapitalista in ragione della quale la ricerca di libertà, sia che evochi l’ideale di un mercato senza vincoli, sia che evochi quello di un mondo in cui gli individui siano liberi d’inseguire le proprie derive desideranti, prevale su ogni altro valore e si oppone alle pretese del monoteismo politico. Se si resta intrappolati su un pianeta sempre più “piccolo” e incapace di offrire vie di fuga, non c’è speranza di evitare il trionfo del totalitarismo. A nulla serve avere sconfitto il Terzo Reich e disporre di una forza militare capace di tenere a bada la minaccia sovietica, se la concentrazione di potenza necessaria a realizzare tali obiettivi rende l’America simile ai propri nemici: questa è l’amara lezione di un grande romanzo come “La svastica sul sole”^6 di Philip K. Dick, dove un immaginario universo parallelo in cui la Germania nazista ha vinto la guerra e colonizzato l’America metaforizza la “mutazione genetica” che sta distruggendo l’anomalia americana, trasformandola in una potenza imperialista come le altre (il romanzo fu scritto durante la guerra del Vietnam).

^6 P. K. Dick, “La svastica sul sole”,  tr. it. Fanucci, Roma 1997.

Ma lo statuto e il ruolo dell’immaginario fantascientifico è destinato a mutare negli ultimi decenni del XX° secolo. In particolare, fra la fine degli anni ’60 e la metà degli anni ’80, prima la New Wave e successivamente il Cyberpunk, cessano di celebrare nostalgiche imprese di cow boy del futuro intenti a esplorare la nuova frontiera dello spazio, e iniziano ad anticipare, accompagnare, se non addirittura a ispirare (è il caso del “Neuromante” di William Gibson^7) quella colonizzazione dello “spazio interno” (inner space) che regala inattese prospettive al sogno americano. La critica letteraria ha parlato, nel caso della New Wave, di svolta sociologica, di spostamento dell’interesse dalle conquiste spaziali - che difficoltà e problemi finanziari più che tecnologici rendono ormai improbabili - agli incubi di un pianeta alle prese con lo spettro della guerra nucleare, con crescenti squilibri ecologici e con feroci conflitti politici e sociali, così come ha parlato, nel caso del Cyberpunk, di indagine sull’evoluzione di una mente e un corpo umani sempre più ibridati con la tecnica. Tutto vero, ma la svolta andrebbe messa in relazione anche e soprattutto con due processi che avanzano parallelamente: da un lato, le trasformazioni socioculturali che inducono il capitalismo americano a concentrare risorse ed energie nei settori del terziario avanzato e delle nuove tecnologie di comunicazione, dall’altro, l’accelerazione-concentrazione della ricerca scientifica e tecnologica nei settori dell’Intelligenza Artificiale, della computer science e delle biotecnologie. Dalla convergenza di questi due processi nasceranno la realtà e il mito della Rete in quanto cyberspazio, nonluogo virtuale, dimensione immateriale dell’interconnessione fra computer che spalanca per le figure dell’infinito nuove vie di fuga oltre i confini delimitati dallo spazio totalitario della politica, anzi oltre qualsiasi confine (in questo scritto trascurerò la specificità dell’immaginario biotecnologico che, del resto, è ampiamente debitore di quello informatico, tanto che la manipolazione del vivente si presenta a sua volta come esplorazione di spazi virtuali, ricerca dei dati che governano i meccanismi evolutivi della vita). Ma torniamo al nostro tema: come cambia il rapporto fra figure dell’infinito e figure della totalità nello scenario creato dall’avvento della Rete?

^7 W. Gibson, “Neuromante”, tr. it. Nord, Milano 1991.

Se si eccettuano episodi marginali, come il ruolo svolto dal Pentagono nel progetto Arpanet (la prima, fin troppo citata, rete di interconnessione fra computer, realizzata negli anni ’60), la presenza del Leviatano nei processi sociali, tecnologici, economici e culturali che accompagnano la nascita e lo sviluppo della Rete appare trascurabile. Se un’immagine di totalità può essere associata a Internet, essa non affonda le radici nella politica, bensì nelle derive mistiche che la nascita della Rete ha innescato nell’impianto teologico della techgnosis. Dall’anticipatorio concetto di Noosfera, che Teilhard de Chardin aveva già ideato nella prima metà del Novecento, alla grandiosa visione di Valis, che Philip K. Dick ci regala nell’omonima, celeberrima trilogia^8, alla sofisticata categoria di intelligenza collettiva elaborata dal più noto filosofo contemporaneo della realtà virtuale, Pierre Lévy^9, per finire con le rozze - ma capaci di penetrare in profondità nel linguaggio mediatico – suggestioni di un Negroponte^10 a proposito della “convergenza” che la tecnologia digitale promette di realizzare fra tutti i mezzi di comunicazione: sono tutte figure gravitano nel campo di ciò che potremmo definire come una sorta di “monoteismo cognitivo”, una divinizzazione dell’intelletto umano unificato in entità sovraindividuale. Figure che poco hanno da spartire con un monoteismo politico che viene vissuto come ostacolo sulla via dell’unificazione (vedi in particolare la trilogia di Valis). 

^8 P. K. Dick, “Trilogia di Valis”, tr. it. Mondadori, Milano 1993.

^9 Cfr. P. Lévy, “L’intelligenza collettiva. Per un’antropologia del cyberspazio”, tr. it. Feltrinelli, Milano 1996.

^10 N. Negroponte, “Essere digitali”, tr. it. Sperling & Kupfer, Milano 1995.

Più interessante appare l’evoluzione del rapporto fra figure dell’infinito. Descrivendo il sogno e l’anomalia americani fino alle due guerre mondiali, ho parlato di equilibrio conflittuale fra anarcocapitalismo e nomadismo desiderante. Ho quindi aggiunto che lo spazio virtuale crea le condizioni perché questo equilibrio, che sembrava essere venuto meno in seguito dall’esaurirsi degli spazi della Frontiera e alla discesa in campo dell’America in quanto nuova potenza imperialista, torni a produrre i suoi effetti. Ma ciò che è straordinario, nella nuova versione dell’anomalia, è il fatto che il ruolo di soggetto trainante non spetta più alla figura dell’accumulazione, bensì a quella del nomadismo. Sistemi aperti sono le comunità della ricerca scientifica e tecnologica che praticano il comunismo delle conoscenze per accelerare il ritmo delle scoperte che precipitano nella nascita della Rete; sistemi aperti sono le comunità virtuali fondate sul principio delle affinità elettive, sulla convergenza di interessi liberamente condivisi fra individui che non si appartengono reciprocamente attraverso legami di sangue, etnia, fede, ecc.; sistemi aperti sono le comunità di hacker e sviluppatori di software open source, che non cercano soldi o potere ma l’ammirazione dei propri pari^11, con i quali ingaggiano gare di abilità e intelligenza; sistemi aperti sono i network di scambio di informazioni, idee, conoscenze, solidarietà, consigli, consulenze, musica, testi, giochi, parole, scherzi - reti peer to peer, BBS, chat, mailing list, newsgroup, weblog, ecc.; sistemi aperti sono le reti di start up che innescano il boom della Net Economy, favorendo la circolazione accelerata di idee, progetti, investimenti, competenze professionali, storie di vita; della necessità di riformare filosofie aziendali fondate su organigrammi gerarchici, monopolio delle informazioni e delle conoscenze, segreti professionali disquisiscono gli utopisti della Nuova Economia, che invitano i manager a “fare rete” con dipendenti, clienti e fornitori, a decentrare responsabilità decisionali e competenze, a regalare divertimento e conoscenze ai consumatori in cambio di informazioni sulle loro esigenze. Il panorama della Rete pullula di figure dell’infinito, mentre nei meandri dell’ipertesto elettronico - che le teorie di Ted Nelson^12 descrivono come insieme illimitato di collegamenti orizzontali, non gerarchici, in significativa analogia con il rizoma deleuziano^13 - proliferano le vie di fuga per ogni genere di secessione, esodo, eresia, utopia, desiderio idiosincrasico. Che spazio concede questo scenario al cattivo infinito dell’accumulazione capitalistica?

^11 Cfr. P. Himanen, “Etica hacker”, tr. it. Feltrinelli, Milano 2001.

^12 T. H. Nelson, “Literary Machines”, tr. it. Muzzio, Padova 1992.

^13 sulla relazione fra ipertesto e rizoma, cfr. G. Landow, “L’ipertesto. Tecnologie digitali e critica letteraria”, tr. it. Bruno Mondadori, Milano 1998.

 L’economia arranca, insegue, galleggia sulle onde della rivoluzione tecnologica, sociale e culturale, tenta con alterna fortuna di integrarne gli esiti nel processo di accumulazione. Non ci vuole molto per smontare i tentativi di presentare le corporation high tech come protagoniste della rivoluzione digitale. La IBM, che a metà degli anni ’70 controlla ancora più del 70% del mercato mondiale dei computer, rinuncia a cavalcare la rivoluzione del Personal Computer, che giudica un’invenzione “marginale”, parto di un manipolo di tecnoutopisti che coltivano il sogno populista di un’informatica al servizio delle masse, e questo errore non le farà solo perdere in tempi brevissimi la sua posizione dominante, ma rischierà addirittura di provocarne il collasso, trascinandola in una crisi da cui riuscirà ad uscire solo cavalcando le “illusioni” di un’utopia ben più radicale, alleandosi cioè con quella comunità di sviluppatori di software open source che le grandi marche del software proprietario definiscono “una banda di comunisti”. La Microsoft, che nel frattempo è emersa come nuovo gigante monopolista, avendo saputo intuire e anticipare il rovesciamento di gerarchie fra hardware e software, sottovaluta l’impatto di Internet sul settore, ed entra in ritardo sul mercato delle tecnologie di Rete, dove incontra difficoltà a causa dell’arroganza con cui tenta d’imporre la propria logica monopolista, convinta di poter calpestare impunemente i valori di una cultura che crede confinata nelle nicchie dell’underground tecnologico mentre permea di sé l’intero mondo della Rete. L’industria culturale insegue il miraggio di Internet come ipertelevisione in grado di distribuire ogni sorta di sevizi e di intrattenimento (musica, film, videogiochi, informazioni, conoscenze, ecc.) a pagamento, generando un immenso bottino da partire fra grandi gestori di rete sempre più integrati con i produttori di contenuti (vedi il caso AOL Time Warner) e grandi portali, che rivendicano il ruolo di gate keeper in grado di riscuotere il pedaggio di consumatori che pronti ad accettare le regole dell’economia dell’accesso descritta da Jeremy Rifkin^14. Invece dilagano le pratiche di scambio gratuito di file musicali e altre forme di dono-baratto e cooperazione sociale fra utenti, in barba alle campagne legali a tutela della proprietà intellettuale lanciate dopo l’entrata in vigore del famigerato Digital Millenium Copyright Act. E ancora: la pressione competitiva delle start up, che nascono come funghi grazie all’abbassamento delle soglie d’ingresso in un mercato dove servono idee e creatività più che disponibilità finanziarie, costringono le corporation ad abbassare i prezzi, migliorare la qualità dei propri prodotti, adottare modelli organizzativi più democratici al proprio interno, trattare meglio i propri dipendenti sia sul piano economico che su quello delle relazioni umane. Insomma: l’economia si ritrova costretta a tenere conto in misura impensabile di interessi, bisogni e desideri di consumatori e lavoratori. Che fine fa il profitto in questo inedito scenario di “democratizzazione” del mercato? 

^14 J. Rifkin, “L’era dell’accesso. La rivoluzione della New Economy”, tr. it. Mondadori, Milano 2000.

Il sogno di una convivenza pacifica fra nomadismo desiderante e anarcocapitalismo, caratterizzato da un riequilibrio dei rapporti di forza a favore del primo, attraversa tutti gli anni ’90, il decennio in cui il boom della Net Economy offre una sorta di remake condensato e accelerato della secolare saga dell’american dream. Eretici e utopisti non tornano solo a disporre di vie di fuga: ora i loro deliri e le loro visioni trovano spazio nel cuore stesso del mercato, visto che, sull’onda di una borsa impazzita, che premia senza distinzioni i titoli tecnologici proiettandoli verso valori stratosferici, i nemici di un tempo sembrano disposti a sborsare qualsiasi cifra per finanziare i progetti più improbabili. Il monoteismo dell’economia rinnega le sue “leggi” e si trasforma in tavolo verde, in un gioco d’azzardo in cui tutti vincono. Per la prima volta, i grandi miti americani sembrano trovare effettiva realizzazione: siete pieni di idee? La vostra genialità attirerà l’attenzione degli investitori e vi farà arricchire; avete lavorato sodo tutta la vita? I vostri risparmi investiti nei fondi di pensione vi assicureranno una vecchiaia agiata e felice; siete dipendenti fedeli e creativi? L’azienda vi farà partecipe dei suoi successi retribuendovi in stock option. A tenere insieme il tutto è una tecnologia che sembra trasformare in oro tutto ciò che tocca, quasi a confermare i dogmi della techgnosis. Ma se è vero che la Rete rende possibile una specie di rivoluzione dal basso, è altrettanto vero che l’eccesso di grazia che benedice tale rivoluzione dipende in larga misura da una speculazione finanziaria pronta a scommettere su un futuro non troppo lontano in cui l’abbondanza virtuale si trasformerà in profitto reale. Si asseconda l’utopia perché si spera che, scremate le illusioni e tagliati rami secchi e vicoli ciechi, emergeranno i “veri” protagonisti della New Economy, che alcuni riusciranno infine a farsi pagare informazioni, conoscenze e intrattenimento distribuiti attraverso la Rete, che altri riusciranno a imporre i propri standard tecnologici e trarne i relativi vantaggi monopolistici, ecc. Finché la speranza regge, il sogno continua. Anzi, finché la speranza regge, il sogno si estende al mondo intero. La Net Economy non si presenta come una realtà americana, anzi: esattamente come quell’insieme di infrastrutture tecnologiche, linguaggi, pratiche, relazioni sociali e conoscenze che è la Rete, ignora sistematicamente i confini geopolitici. Persino sui meccanismi violenti della globalizzazione – devastazioni ambientali, sfruttamento del Sud del mondo, guerre “locali”, ecc. – si proietta l’ombra di una globalizzazione “dolce”, che consentirebbe una distribuzione universale dei benefici delle nuove tecnologie. Un’ombra resa credibile dal fatto che il decollo della New Economy avviene subito dopo il crollo dell’impero sovietico, liberando, perlomeno in linea di principio, l’utopia dall’obbligo di convivere con quella mostruosa concentrazione di potenza politico-militare che è lo stato-nazione americano, e con le relative tentazioni “totalitarie”. Ma nei primi due anni del terzo millennio le speranze che alimentano il sogno collassano di colpo, sepolte sotto le macerie di un duplice crollo: quello dei titoli tecnologici prima e quello delle Twin Towers poi.
I complessi e intrecciati meccanismi finanziari e produttivi che accompagnano la prima grande crisi economica dell’era di Internet sono ben descritti da Michael Mandel^15, al quale rinvio per un approfondimento. Personalmente preferisco concentrare l’attenzione sulla contraddizione socioculturale che, a mio parere, ha potentemente contribuito a innescare tali meccanismi, contraddizione che, insistendo sulle categorie filosofiche utilizzate in queste pagine, si presenta come inedito rovesciamento dei rapporti di forza fra figure dell’infinito, fra anarcocapitalismo e nomadismo desiderante. Per dirla con il piatto ma efficace linguaggio degli economisti americani: l’eccesso di democrazia nuoce al profitto. Prima di entrare nel vivo delle questioni occorre tuttavia sbarazzare il campo da un equivoco: chi afferma che il fenomeno Internet si è rivelato un colossale bluff sotto l’aspetto economico è lontano dal vero. La Rete è entrata irreversibilmente nell’organizzazione produttiva, commerciale e amministrativa delle imprese (e non solo di quelle “virtuali”), ridisegnandone strutture e principi; ha razionalizzato la gestione di scorte e magazzini e potenziato i principi della produzione just in time; ha garantito enormi aumenti di produttività (soprattutto nel settore high tech e in quelli del terziario avanzato); ha rivoluzionato e reso più efficienti gli scambi diretti fra imprese (business to business); ha esteso i processi di globalizzazione accelerando mostruosamente la circolazione di idee, conoscenze e relazioni a distanza; ha sviluppato un marketing capace di individuare nicchie sempre più “fini” di consumatori, fino al prodotto personalizzato, progettato “su misura” per il singolo consumatore, ecc. Il vero problema è un altro: il “consumatore on line ideale” che secondo i guru della Net Economy e gli investitori finanziari avrebbe dovuto fare la fortuna di imprese e start up operanti nei settori dell’e-commerce, dell’intrattenimento, dell’informazione, della formazione e dell’aggiornamento professionale, ecc. si è rivelato un’illusione. Questa mitica figura disposta a navigare con atteggiamento passivo non dissimile da quello del pubblico televisivo, pagare abbonamenti, leggere banner pubblicitari, acquistare file musicali e video, giochi, e.book, libri, gadget, computer, software e news, subire senza batter ciglio ogni sorta di spamming, semplicemente non esiste. Ancorché bombardati di messaggi pubblicitari, corteggiati con regali di ogni sorta - conoscenze, informazioni utili, intrattenimento, ecc. -  la stragrande maggioranza dei navigatori ha continuato a considerare i “contenuti” della Rete come un “benefit”. Di più: ha reinventato un’economia del dono, sviluppando pratiche di scambio gratuito di beni, servizi e conoscenze, ha usato Internet per comunicare, imparare, giocare, chiacchierare, solidarizzare con i propri simili, ma ha comprato poco o nulla; e se ha comprato, lo ha fatto sfruttando appieno l’opportunità di ottenere il miglior rapporto qualità/prezzo grazie a un media che intensifica la concorrenza e mette tutti i competitori, grandi e piccoli, sullo stesso piano, a un click di distanza l’uno dall’altro. Insomma: mentre il venture capital faceva affluire miliardi di dollari nelle casse delle dot.com e di qualsiasi iniziativa produttiva o commerciale avesse direttamente o indirettamente a che fare con Internet, a trarre beneficio da questa pioggia di denaro erano soprattutto patiti delle nuove tecnologie, consumatori, dipendenti e  professionisti superpagati, operatori di borsa (dai grandi investitori istituzionali ai piccoli dilettanti del trading on line). Quanto ai profitti, questi esistevano solo, come si è verificato grazie agli scandali finanziari scoppiati a crisi iniziata, nei bilanci truccati in modo da far lievitare ulteriormente valutazioni di borsa già stratosferiche. Non appena tutto ciò è apparso chiaro, il meccanismo si è afflosciato di colpo a partire dal suo nucleo nevralgico, la sopravalutazione dei titoli tecnologici. La fede in un futuro in cui tutti – produttori, investitori, lavoratori, commercianti, consumatori, pensionati, flaneur della Rete – avrebbero vinto, è venuta meno quasi da un giorno all’altro, con effetti devastanti. Quello che altrove ho definito “il blocco sociale” della Net Economy è andato in frantumi non appena è cessato l’afflusso delle enormi masse di denaro che, attraverso la borsa, oliavano il meccanismo della “economia del desiderio”. Gli effetti a catena sono scattati con una rapidità impressionante: falcidia delle start up, crollo dell’occupazione, impoverimento di lavoratori, quadri e professionisti pagati in stock option e di pensionati traditi dai fondi 401K, rallentamento prima e poi sostanziale blocco degli investimenti, ulteriore perdita di fiducia nel futuro e relativi nuovi crolli in borsa che hanno finito per investire anche i titoli tradizionali. Solo i consumi hanno tenuto relativamente a lungo, per poi entrare a loro volta in crisi a mano a mano che è apparso evidente che la crisi non era congiunturale ma minacciava di precipitare in una vera e propria depressione. Valutare tempi e modi di una possibile ricomposizione dell’alleanza fra figure dell’infinito, eventualmente attraverso una restaurazione di rapporti di forza favorevoli alla figura dell’accumulazione e conseguente ridimensionamento delle pretese di utopisti ed eretici, appare ardua impresa, tanto più che il secondo crollo, quello delle Twin Towers, ha riportato al centro della scena la figura della totalità.

^15 M. J.  Mandel, “Internet Depression”, tr. it. Fazi, Roma 2001.

Ho già accennato alle suggestioni di una globalizzazione “dolce”, suscitate dall’utopia della Net Economy. Suggestioni che, in una certa misura, hanno alimentato anche il concetto di “globalizzazione dal basso” coniato dai nuovi movimenti, i quali, con la loro esperienza di aggregazione transnazionale, offrono un concreto esempio della possibilità di mettere in atto tale parola d’ordine. Tuttavia l’immaginario di globalizzazione soft degli anni ’90 si fonda perlopiù su convinzioni di tutt’altro tenore. In particolare, si fonda sull’idea che, al di là delle prediche sulla natura cosmopolitica di Internet e sui vantaggi che la Rete promette ai paesi e alle economie in via di sviluppo, il processo di globalizzazione funzioni in primo luogo come un dispositivo di irradiazione della cultura e dei valori occidentali nel resto del mondo. Attraverso Internet, l’Occidente esporta idee, linguaggi, capitali, modelli culturali, controllo economico e politico, mentre importa esclusivamente ciò che può essere integrato senza conflitti nel proprio sistema produttivo e sociale. Una sorta di “colonizzazione virtuale” che consente di “sorvolare dall’alto” i territori da colonizzare, evitando contatti ravvicinati e filtrando il feedback che arriva attraverso le interfacce. A smentire questa ottimistica visione, provvede già l’inarrestabile ondata migratoria che investe con intensità crescente i paesi del Nord del mondo. Ma è il terrificante “feedback” dell’11 settembre a fare piazza pulita di ogni residua illusione: l’America scopre di colpo, e in modo scioccante, di essere parte dello spazio globale che lei stessa ha costruito. Il punto di forza della Nuova Economia, l’incredibile velocità e potenza espansive che essa incorpora grazie alla capacità di sfruttare le caratteristiche di sistemi organizzativi aperti e complessi, si rivelano improvvisamente anche come un punto debole. I sistemi economici e aperti sono anche sistemi fragili, esposti a sfide, attacchi e sabotaggi dai quali non possono difendersi se non al rischio di rinunciare alle proprie caratteristiche. Su questo paradosso si innesca il colpo di coda della totalità.
L’attacco alle Twin Towers avrebbe richiesto una riposta di eccezionale intelligenza politica, una risposta militare mirata e limitata nel tempo e accompagnata da un’offensiva diplomatica rivolta ai paesi del Sud del mondo, uno sforzo per far arrivare a miliardi di esseri umani minacciati dalla miseria ed esclusi dai benefici dello sviluppo economico, scientifico e tecnologico un segnale forte, tale da convincerli che l’Occidente era finalmente disposto a farsi carico dei loro problemi. Destino ha voluto che l’attacco abbia colto gli Stati Uniti mentre avevano appena eletto colui che è probabilmente il peggior presidente da un secolo a questa parte. L’ascesa al potere di George W. Bush, che taluni hanno addirittura definito “colpo di stato” della destra repubblicana e dei circoli integralisti cristiani (riferendosi al fatto che Bush è stato eletto da una minoranza assoluta dei propri concittadini e fra sospetti di brogli elettorali nello stato della Florida governato dal fratello), verrà probabilmente ricordata come uno dei momenti più neri della storia americana, forse perfino peggiore di quella presidenza Nixon che i romanzi di Philip K. Dick presentavano come anticamera di un nuovo regime fascista^16. Certo, sembra paradossale il fatto che un Paese che sta attraversando una rivoluzione culturale, tecnologica ed economica di eccezionale portata, che sta vivendo una trasformazione che lo spinge ulteriormente nella direzione di sistemi aperti e utopie libertarie, elegga un uomo che rappresenta gli interessi delle lobby più retrive della Vecchia Economia, incarna un’ideologia apertamente reazionaria sul piano morale e religioso, rifiuta sistematicamente d’impegnarsi sul fronte delle sfide ambientali che minacciano il pianeta e la cui unica preoccupazione sembra essere quella di preparare la guerra, ancorché l’unico antagonista in grado di fronteggiare la superpotenza americana sia sparito da un decennio. Ma per spiegare il paradosso non è necessario evocare complotti: è sufficiente tenere conto dell’indifferenza americana nei confronti della politica. I guru della Net Economy non avevano forse predicato che si stava entrando nell’era dell’individuo sovrano, in cui tutti sarebbero divenuti cittadini del mondo e avrebbero “adottato” la nazionalità più conforme ai propri interessi, trattando gli stati come fornitori di servizi in concorrenza gli uni con gli altri per acquisire “clienti”^17? Perché darsi troppa pena, dunque, di chi sarebbe andato a occupare per qualche anno la Casa Bianca? Forse quel Bush era un po’ matto, ma in quanto liberista prometteva di non turbare i mercati con velleità dirigiste e tanto bastava. Tragico errore: una volta che l’attentato alle Twin Towers gli ha regalato un nemico, il terrorismo islamico, e una guerra, anzi una guerra “infinita”, come suggerisce lo slogan “Giustizia Infinita”, lanciato a botta calda dopo il primo attacco diretto al proprio territorio che l’America abbia subito nella storia, Bush si è rivelato in grado di provocare danni devastanti.

^16 Vedi in particolare “Radio Libera Albemuth”, tr. it. Fanucci, Roma 1996.

^17 A teorizzare questo scenario sono, fra gli altri, J. D. Davidson e W. Rees-Mogg  nel saggio “The Sovereign Individual”, Simon and Shuster, New York, 1997.

Se quella che è in corso fosse effettivamente una “guerra al terrorismo” non ci sarebbe altro da dire se non ciò che dicono gli stessi esperti militari americani dotati di buon senso, e cioè che, scegliendo di combatterla come se si trovasse di fronte un avversario di tipo convenzionale, l’America l’ha persa prima ancora di iniziare. Basti considerare gli esiti dell’operazione afgana: nessun capo nemico ucciso o catturato, una rete terroristica rimasta quasi intatta, e trasferitasi in basi operative sparse per il mondo in attesa di poter tornare a colpire, ma soprattutto un drastico peggioramento dei rapporti con il mondo islamico. Il punto è che gli obiettivi strategici di Bush hanno poco da spartire col terrorismo. Qualche pagina sopra, elencando le figure della totalità che avevano inseguito l’eresia europea in cerca di vie di fuga Oltreoceano, avevo messo al primo posto la ferocia con cui le comunità locali dei padri pellegrini (e dei loro discendenti) esercitavano la sovranità sul proprio territorio e sui propri membri (ricordate la “Rosa Scarlatta” di Hawthorne e i film sulla faccia cattiva della provincia americana?). Ebbene la cultura della destra repubblicana incarnata da Bush è erede diretta di quella figura: un mix di morale integralista protestante, odio paranoico per l’altro, cieco rispetto per i ricchi e i potenti che esibiscono il marchio della grazia divina. Non è certo la prima volta che esponenti di tale cultura assumono il potere in America. La novità è che Bush, grazie al concorso di una serie di contingenze storiche, si trova nelle condizioni di tentare di realizzarne pienamente il programma politico ed è inflessibilmente determinato a farlo. Insomma: si delinea l’incubo di una globalizzazione governata dai valori della Deep America. Primo effetto: a partire dall’11 settembre la politica estera e le strategie militari statunitensi assumono il carattere di una brutale estensione della sovranità dello stato-nazione americano sul resto del pianeta. Mentre Bush padre aveva condotto la Guerra del Golfo in nome di una coalizione internazionale legittimata sul piano formale dalle decisioni dell’ONU, Bush figlio ignora l’autorità dell’ONU, si preoccupa poco o nulla del consenso degli alleati e tratta l’intero territorio mondiale come un campo aperto agli interventi della potenza militare americana. Fra i tanti esempi di questo disprezzo per le regole del diritto internazionale, basti ricordare il trattamento inflitto ai prigionieri afgani deportati a Guantanamo e le pretese di immunità per i militari americani nei confronti del tribunale internazionale per i crimini di guerra. Secondo effetto: a partire dall’11 settembre la società americana subisce una svolta autoritaria che resuscita le peggiori memorie del maccartismo e, sotto alcuni aspetti, le supera. Il famigerato Patriot Act, approvato nell’autunno 2001, riduce a carta straccia quelle libertà civili di cui l’ordinamento americano è sempre andato giustamente fiero. Alla polizia federale e alle agenzie di sicurezza vengono regalati ampi margini discrezionali di azione, al di fuori di ogni controllo da parte della magistratura; vengono moltiplicate le condizioni che consentono di annullare il diritto alla difesa; il principio dell’habeas corpus subisce drastiche limitazioni; vengono enormemente potenziate le tecnologie di controllo e intercettazione elettronica e i casi in cui è possibile farvi ricorso; si promuovono e incoraggiano le pratiche di delazione a danno di elementi “sospetti”, fino a ipotizzare l’istituzionalizzazione di una specie di “polizia popolare”; si prospetta l’utilizzo di tecnologie di accertamento elettronico dell’identità (smart card che memorizzano dati relativi a residenza, conti correnti, assicurazione sanitaria, impronte digitali e scansione dell’iride, fedina penale, ecc.) in un Paese dove non è mai esistito l’obbligo di avere una carta d’identità. 
Non meno feroce l’attacco che si scatena contro la cultura della Rete. Sull’onda della paranoia popolare nei confronti di un presunto uso “terroristico” (eventualità inutilmente smentita dagli esperti di sicurezza) di Internet, vengono inasprite fino all’inverosimile le pene che puniscono le pratiche di hacking. Il “bersaglio grosso” dell’offensiva è tuttavia un altro. Come si è detto, la crisi ha aperto un forte conflitto fra figure dell’infinito che hanno eletto il cyberspazio a campo d’azione privilegiato: da un lato individui e comunità che sperimentano innumerevoli percorsi di utopia sociale, culturale, politica ed economica, dall’altro le aspettative di profitto di industria culturale, dot.com e imprese high tech. La figura della totalità sfrutta l’emergenza bellica per inserirsi come un cuneo nella contraddizione, offrendosi come “braccio armato” delle ambizioni capitaliste di colonizzazione della Rete. Così sui fronti del copyright e della privacy vengono lanciate poderose offensive che mirano a imporre con le armi del diritto e della politica quel “disciplinamento” di utenti e consumatori che le leggi del mercato non sembrano in grado di realizzare. Le imprese sono invitate a condividere con l’amministrazione i rispettivi data base nel nome della sicurezza nazionale (si offre cioè alle imprese via libera per violare la privacy di consumatori, collaboratori e dipendenti, onde riceverne in cambio via libera e consulenza tecnica per potenziare i sistemi governativi di inquisizione elettronica). L’impegno dell’amministrazione per la tutela del copyright s’intensifica fino ad assumere le proporzioni di vera e propria campagna terroristica nei confronti delle pratiche di condivisione gratuita di informazioni e conoscenze (vedi le “trappole” che l’FBI tende ad alcuni hacker europei che avevano sviluppato tecnologie per aggirare le protezioni anticopia di softwarehouse e industrie culturali, attirandoli in territorio americano in modo da poterli arrestare e condannare a pene esemplari, per tacere dell’incredibile progetto di legge che consentirebbe alle case discografiche e alle major di Hollywood di hackerare i computer degli utenti che detengono copie illegali di file protetti da copyright, “legalizzando” un reato che, ove commesso da privati cittadini, verrebbe sanzionato con anni di carcere). E l’offensiva si estende al mondo intero, nel tentativo d’imporre a tutti il rispetto delle tavole del Digital Millenium Copyright Act (vedi le sanzioni contro l’industria siderurgica ucraina, come ritorsione all’insufficiente impegno di quel Paese contro la pirateria informatica e musicale). Anche questa è una guerra. Anzi questa è la guerra. Una guerra dello stato-nazione americano contro i meccanismi di globalizzazione dal basso che la Rete mette in atto, sottraendoli al controllo della politica. Una guerra in cui si possono reclutare alleati fra gli stati-nazione totalitari che temono uno strumento che minaccia di offrire ai loro sudditi incontrollabili canali di comunicazione col resto del mondo, ma anche fra i democratici stati-nazione occidentali, che temono che i flussi di idee, denaro, conoscenze, possano sfuggire al controllo di fisco, censura, interessi corporativi locali, ecc. (le ricorrenti campagne contro Internet covo di pedofili, criminali organizzati, ladri di carte di credito e identità elettroniche sono un buon termometro per misurare paure di tutt’altra natura).
Scenari che lasciano aperto un interrogativo cruciale: fino a che punto le corporation transnazionali seguiranno Bush, o chi lo sostituirà in futuro alla guida dello stato-nazione americano, in questa guerra contro le modalità di globalizzazione innescate dalla nascita e dallo sviluppo della Rete? Detto altrimenti: è immaginabile che l’alleanza fra figura della totalità e figura del cattivo infinito, fra stato-nazione e anarcocapitalismo possa durare a lungo? Il prezzo offerto da Bush è sufficiente? Ovviamente nessuno rifiuta i regali. Bill Gates incassa la grazia che lo salva dalla condanna per violazione delle leggi antitrust; Oracle e soci contano di fare un bel po’ di quattrini gestendo i data base dei nuovi inquisitori; l’industria culturale è felice di poter sospendere una spada di Damocle sulla testa dei “pirati”; le imprese high tech pregustano la possibilità di sfornare montagne di prodotti per la sicurezza e il controllo elettronici; nessuno rifiuta la possibilità di conoscere vita, morte e miracoli dei propri clienti e dipendenti, in modo da poter manipolare i primi e ricattare i secondi. L’elenco dei doni potrebbe continuare, ma la questione è un’altra: il keynesismo si guerra inaugurato da Bush non consente di superare la crisi economica che si è aperta nel 2000. A sostenere fino in fondo Bush anche sul piano economico sono solo le lobby dei settori più retrivi della vecchia economia, petrolio e cannoni. Tutti gli altri sono consapevoli che a medio-lungo termine la cura Bush non può funzionare. E’ vero che il boom degli anni ‘90 si è rivelato fragile a causa dell’immissione di un surplus di utopia nei meccanismi di mercato, ma questo non implica che sia possibile tornare alle leggi della vecchia economia. La Net Economy ha dato un impulso poderoso al processo di globalizzazione, contribuendo a cambiare in modo irreversibile le regole del gioco. Anche se i sistemi complessi e aperti hanno rivelato imprevedibili fragilità - finanziarie prima, politico-militari poi - indietro non si torna. Condizione di ogni ripresa economica è la ricostituzione di quel patrimonio di fiducia nelle nuove tecnologie di comunicazione e nei loro effetti che aveva alimentato il boom degli anni ’90. Quell’esplosione è forse irripetibile, ma se è vero che l’asse dell’accumulazione capitalistica si è irreversibilmente spostato verso la produzione di beni immateriali, servizi, intrattenimento, esperienze, emozioni, modelli culturali, ecc., non c’è dubbio che il capitalismo non può più sopravvivere senza attingere alla creatività di utopie sociali ed eresie culturali. Ma ciò non può avvenire senza quella fede nel futuro che solo i sistemi complessi e aperti possono garantire. Nessuno “crede” più nella guerra, come dimostrano le reazioni di Wall Street alle ventilate possibilità di un nuovo attacco in grande stile all’Iraq. E allora? Allora, come commenta John Perry Barlow^18, uno dei padri nobili della cultura della Rete, la guerra con cui è cominciato il terzo millennio non è una guerra al terrorismo, bensì l’inizio di una lunga battaglia fra sistemi aperti e sistemi chiusi, fra Totalità e Infinito. E per chi si schiera dalla parte dell’Infinito la speranza è che l’alleanza fra l’ultima, decrepita versione dello Stato-Leviatano e un capitalismo-Araba Fenice che risorge dalle ceneri della Vecchia Economia per assumere l’inedito ruolo di talent scout, press agent e organizzatore di eventi per conto della creatività sociale, non duri a lungo.    

^18 in un’intervista rilasciata a chi scrive e pubblicata sull’inserto economico  “Corriere della Sera” del 12 novembre 2001.